Великий піст

Про Великий піст: сенс Великого посту

Щоб зрозуміти суть Великого посту, потрібно провести вдумливу роботу.

Сенс Великого посту

І коли в церковному середовищі говорять: «Постом такого-то року було те-то і те-то» або «Я до вас як-небудь у піст приїду», то зазвичай мається на увазі Великий Піст. А це, дійсно, піст з великої літери. Більш того, це, в взагалі-то, єдиний піст серед церковних, в якому саме церковне богослужіння є особливим і спеціально постовим. Тому що, скажімо, богослужіння Петрового посту не має ніяких особливостей в порівнянні зі звичайними, пересічними службами. Богослужіння Успенського і Різдвяного постів – по суті, те ж саме. Присутні декілька молитов, які говорять про те, що ми наближаємось до Різдва.

А Великим Постом навіть «Господи, помилуй» співають і то на інший розспів, ніж у звичайний час. З’являються абсолютно особливі молитви і в домашній молитві християнина, і в храмі. І вже цим засвідчується, що цей час є особливим.

Говорячи про церковні пости, є сенс згадати їх походження.

В принципі, звичка постити, традиція посту, має ще старозавітне встановлення. І, загалом, навіть у юдейському середовищі була звичка постити два рази в тиждень – зазвичай вівторками і четвергами. Відповідно, християни, щоб їх не дорікали в тому, що «ось юдеї постять, а ви, такі-сякі, стали християнами для того, щоб не дотримуватися постів, щоб жити легше і вільніше», теж вирішили: «Що ж, ми теж будемо постити, але в інші дні». Середа і п’ятниця так з’явилися, теж два дні на тиждень.

Що стосується Великого Посту, то він має місіонерське походження. Ці 40 днів спочатку постили нехристияни, а постили язичники – ті язичники, які хотіли прийняти Хрещення. І ось людина готується до Хрещення… Це не просто так, між справою забіг в храм, хрестився, і побіг далі у своїх справах. Хрестилися тоді дорослі люди. Християнських сімей було ще мало, в християнських родинах хрестили, але більшість була дорослих, які вже свідомо прийшли до Христа. І ось людина готувалася до Хрещення, але готувався не просто читаючи книжки, як це сьогодні часто буває, коли людина читає книжки, ходить на проповіді, ходить на лекції, потім вирішує: «Ну, ось пора вже хреститися». Ні, це була підготовка, в ході якої людина повинна була ґрунтовно перетрусити свою душу. І тому це був час його подвигу, її молитов, її посту. А потім, уявіть собі: ось ви – християн, і ви зустріли якогось там Тита Лівія, вашого сусіда, який ще язичник. Ви починаєте йому проповідувати Євангеліє, говорити про Христа. Він вас чує, серцем це сприймає і збирається хреститися. І ось вже призначено час його хрещення, – а хрестили тоді не кожен день, хрестили в древні Церкви тільки кілька днів на рік. Скажімо на Різдво, на Великдень і ще кілька таких днів було, але, перш за все, у Велику Суботу перед Великоднем. І ось людина починає постити, готуючись до Хрещення. Вона починає постити, тому що ви її проповідували Христа. Вона живе в сусідньому будинку. І ось вона заходить до вас, вона постить, а у вас курочка на столі лежить. Ви християнин, ви її розповідаєте про Христа і при цьому там кісточку обгризаєте. А у неї, бідолахи, вже живіт до спини прилип, тому що вона постить. І ось, відчуваючи незручність цієї ситуації, християни вирішили самі постити в цей час – заради оголошених, заради язичників, яких ми навертаємо до Христа. І таким чином, Великий піст спочатку зародився в християнському церковному середовищі як піст солідарності, як сугубий час молитов не стільки про себе навіть, а молитов про тих людей, які не у християнстві.

Самі ж християни постили не в Великий Піст , не в Чотиридесятницю, а в ті часи вони постили в Страсну Седмицю. І ось, власне кажучи, до сих пір наш піст складається з двох частин – це Свята Чотиридесятниця і потім Страсна Седмиця.

Страсна Седмиця – це вже не Чотиридесятниця і, в загальному, це навіть вже не Великий піст – це окремий час. Можна сказати так: Чотиридесятниця (перші 40 днів) – це час, коли ми йдемо назустріч до Бога. Страсна Седмиця – це час, коли Господь йде назустріч нам. Йде через страждання, через арешт, Тайну Вечерю, Голгофу, зішестя в пекло і, нарешті, до Великодня Він долає останні перешкоди, які відокремлюють нас від Бога.

Потім з’являється Петрів піст. Ось якщо ми відкриємо апостольський переказ святого Іполита Римського (це пам’ятник III століття), то в ньому буде цікаво сказано, звідки стався Петрів піст: «Якщо якась людина не змогла постити на Страсну Седмицю, – не змогла постити перед Великоднем, то нехай постить тиждень після П’ятидесятниці». Сенс правила дуже простий. В ті часи, в III столітті, не було ще загальною для всіх християн традиції святкування Великодня. Єгипетська церква святкувала Великдень за своїм календарем, Римська – по своєму, Малоазійські церкви – за іншими календарями. Кожен вираховував Великдень по-своєму. І це давало привід язичникам ображати християн: «Як же, ваше головне свято, а ви не знаєте, коли це сталося!». Потім, в IV столітті, I Вселенський Собор прийняв єдину дату святкування Пасхи для всіх – традиція Римської церкви була поширена на всі інші. Ну, а тепер уявіть собі: по-перше, навіть не кожна людина знає, коли саме святкується Великдень, тому що він, скажімо, перебуває в подорожі. В Олександрії, скажімо, в цьому році Великдень повинний бути 20-го квітня, він їде подорожувати в Рим, приїжджає в Рим 15-го квітня, сподіваючись, що ще 5 днів він постить до Великодня, а в Римі вже 10-го квітня Великдень зустріли. Виходить, що він залишився без Пасхи в деякому сенсі, без посту, без співстраждання – співчуття Господу Ісусу, розп’ятого заради нас. З іншого боку, тоді ж не було газет і не можна було в кожному храмі і на кожному провулку купити церковний календар з розкладом всіх свят (звідки ж все це в III столітті?). І тому люди дуже часто просто не знали толком, коли саме Великдень – якщо людина живе в якійсь глушині і, особливо, уявляєте, якщо він змушений виїхати зі свого міста по справах. Це сьогодні, зупиняю першого зустрічного і кажу: «Де у вас тут собор? Мені в єпархіальне управління треба. Де у вас найближчий храм?» А в II-III століттях Християнська Церква в підпіллі, була переслідувана владою. Ну, і спробуйте ви запитати людей на вулицях: «Слухайте, де у вас тут християни збираються? В якій печері, в яких катакомбах? «Приїхавши в чуже місто, так просто християнську громаду НЕ знайдеш. І тому, чи через хворобу, або з того, що, скажімо, солдат був в поході (а там, ясна річ, не до посту), тому святий Іполит Римський і каже, що якщо хто не зміг постити перед Великоднем, так постить тиждень після П’ятидесятниці. Пасхальну радість нехай він святкує з усіма і радіє, а потім він це як би надолужить. Але знову повторилася все та ж ситуація: «Як так виходить – мій брат постить, для нього це період посту, а я поруч з ним буду, розумієте, м’ясо їсти?» І знову, з часом всі християни стали постити після П’ятидесятниці. Ось такі історії були пов’язані і з Успенським постом, і з Різдвяним.

Звичайно, ніхто нам не заважає, щоб люди постили окремо – в той час, який кожен для себе знаходить зручним. Є тільки один виняток з цього правила – церковні правила не дозволяють постити на Великдень, тому що Великдень – це час свята, і вийде дуже недобре, якщо всі святкують, а ти будеш сумувати. Так ось, кожен з нас в будь-який час року може за своїм бажанням постити, але ж набагато краще, якщо християни будуть це робити разом, відчуваючи допомогу один одного і відчуваючи молитви один про одного, посилюючи їх.

Ну, а тепер що ж таке взагалі піст.

Піст – це час, коли душа повинна ставати на сторожі, коли християнин згадує, що він християнин. Кожен з нас, незалежно від віку і від статі, – Христовий. І кожному з нас довірена на захист святиня небувалої цінності. Сам Творець світів зійшов до нас і був розп’ятий «заради нас, людей, і ради нашого спасіння».

І виходить така дивовижна річ: люди готові гризти один одному горлянки за право володіння нафтовою свердловиною, вони готові влаштовувати перестрілки через володіння яким-небудь прибутковим рестораном, вони готові вбивати один одного і вбивати навіть дітей, скидати атомні бомби один на одного заради поділу ринків, куди б вони могли продавати свою продукцію, заради придбання земель і так далі. Чи готові бити один одного через різницю в політичних поглядах. Але що стоїть з володіння яким-небудь шматком землі, нафтовою або алмазною свердловиною, в порівнянні з людською душею? І ось дивовижна складається ситуація: чим більше агресивна людина зовні, тим більш агресивна вона в захисті зовнішніх цінностей і тим більш беззахисна вона, коли мова йде про захист найголовнішого – про захист її власної душі.

Так ось, Церква завжди закликає до того, щоб людина стояла на сторожі чистоти своєї душі, щоб вона не впускала туди зло. Гріх приходить поступово в душу людини, поступово вповзає. Іноді, звичайно, буває так, як на прискореній зйомці, коли в прискореному ритмі показують кіноплівку і фігурки швидко рухаються, – ось таким же стрибком людина, буває, робить якийсь гріх. Ось, вона жив в нормальному стані, і раптом щось в голову вдарило, і вона швидко пішла і когось образила, вбила або ще щось зробила. Але насправді, якщо ми більш повільно почнемо переглядати цю плівку, ми побачимо, що раптовості все одно не було, а була, як правило, якась послідовність того, що сталося.

Спочатку в розум людини вторгається якийсь помисел. Ну, ось іде людина по вулиці і бачить, скажімо, якась напис на паркані. Але цей напис не вона написала. Вона йде і від нього майже не залежить, прочитає вона її аби прочитати, – він сам кинувся в очі. Ось зміст помислів майже не залежить від людини. Такі ось починаються помисли за святоотцівською термінологію називаються «підступами». Багато в чому навіть зміст нашої підсвідомості залежить від того, як ми живемо в денний час доби, в свідомий час нашого життя. Але, тим не менш, часто до нас щось вторгається, приходить ззовні. І ось це від нас не залежало, але що від нас залежить? Як нам відреагувати на це вторгнення? В нашій голові постійно миготить калейдоскоп якихось думок, припущень, обривочок думок, образів, почуттів. Але ось одного разу ми робимо стоп-кадр. Власне, постійно ми робимо стоп-кадр і говоримо: «Стоп, ось мене саме це зацікавило. Що це таке? Треба уважніше придивитися».

Людина починає вдивлятися в щось нове, що вторглося в її голову зараз, в її душевне життя. Придивляється і починає запитувати. Ось християнин повинен в цій ситуації запитати: «Чия це думка. Ось так майнула у тебе в голові думка: «А чи не піти сьогодні напитися ?» Ну, так майнула і майнула, ви ще навіть з нею не згодні. Так, не зрозуміло, звідки взялося – повітрям навіяло. Бетховен, може, по радіо передавався, і така думка там була закодована, або ще що-небудь, ну хіба мало? Чи не піти напитися? Так ось, ти цю думку усвідомив і спробував зрозуміти: якщо я її виконаю, то що з цього станеться? Ось, у мене є Ангел Хранитель за правим плечем (ну, сподіваюся. Якщо він ще там, і я не відігнав його ще остаточно.) І, безсумнівно, є і за лівим плечем якийсь персонаж, зазвичай з рогами зображуваний.

І ось елементарне запитання: якщо я від цього помислу піду, звідки підуть слова схвалення? Кого я порадую? Того, хто за правим, або хто за лівим плечем? Кому це буде вигідно? Простеньке питання, здається, примітивне! А спробуйте хоча б іноді це питання собі задавати, і багато чого в житті стане ясніше.

Отже, я розумію, що насправді, якщо я цей підступ, тобто цю думку виконаю, – оплески пролунають зліва. Що тоді я повинен робити? Моя душа – це, якщо хочете, територія, що охороняється, і у мене є своя система ППО (протиповітряної оборони). І ось, скажімо, в повітряний простір вторгається якийсь непізнаний літаючий об’єкт. Як тільки його засікли, негайно надсилається кодований сигнал – там, система розрізнення «свій – чужий». Це кодований сигнал на певній частоті з певною послідовністю. І ось на своїх літальних апаратах, на всіх, які працюють автоматично, без волі пілота вловлює цей запит, він знає цю хвилю, на цю хвилю налаштований. І, автоматично отримавши запит, передає відповідь: «Я свій, не чіпай мене». Але якщо вторгся чужак – він мовчить, він не відповідає на цю хвилю, на цей запит. І тоді оголошується тривога – зрозуміло, що це чужий, треба приводити в готовність якісь там підрозділи і вирішувати питання, як його випровадити з території нашого повітряного простору.

Так ось, ця думка вторглася в мою свідомість, я посилаю їй запит: «Ти чия?» З’ясовується, що вона не від Христа. Тоді потрібно попросити її вийти. Ну, просити ввічливо. («Шановна спокуса, ти мене сьогодні не спокушай без потреби» і т.д.) Тому, очевидно, залишається сказати: «Ти до мене сюди вторглася без дозволу, так я тебе не спитавшись і вижену». Пам’ятайте, коли Апостол Петро Христу каже: «Ти не йди в Єрусалим, ти не розпинайся, залишайся з нами». Христос йому говорить дуже гнівно, дуже різко: «Відійди від мене, сатано!»

Від Творця людям дано великий дар – дар гніву. Пам’ятаєте «Бог гніву і печалі»? Так ось, гнів або ненависть – це дар, який в душі людини виконує ту ж функцію, що система імунного захисту в нашому організмі. З’явилася інфекція в моєму тілі, в моїй крові, там антитіла відповідні накидаються на цю інфекцію та знищують її. Ось точно так само, коли в мою душу потрапляє злий помисел, енергія гніву чи ненависті повинна його викинути звідти: «Я не хочу! Відійди від мене!».

Ми з вами неправильно користуємося тепер гнівом і ненавистю. Замість гріха ми гніваємось на грішника. Замість зла ми часто гніваємось просто на людей, навіть на Бога гніваємось. Дійсно, сокира буває страшна у невмілих і злих руках. Але в самій сокирі немає нічого поганого.

Так ось, якщо ми впізнали якийсь підступ, як зло, але не прогнали його, а продовжуємо з ним розмовляти, то воно нас поступово переконує. Спочатку каже: «Ну, в принципі, я не кажу, що ти зараз ось підеш і це зробиш». А потім, якщо це вже в принципі допущено, то наступний етап – коли говориш: «Ні, все-таки я сам це теж зробив би. Ні, не зараз, але якщо б нагода трапилася, я, звичайно, це зробив би».

Людина повинна боротися з цими грішними помислами. Ось коли людина погодилася на гріх – це ще не все. Тому що далі така собі боротьба ще може тривати. Голос совісті все-таки може шепнути, що так не слід. Ще щось. І ось далі людина може опинитися в стані полону. Гріховний полон – це коли моя душа не бажає зла, але гріх мене тягне. Я каюсь в цьому гріху, я не хочу в принципі його хоч якоюсь частиною своєї душі, але немає в мені сил від нього позбутися. Це полон гріхом. Але гірший стан, який називається «пристрасть», – коли людина свідомо прагне повністю до гріха. Вона не просто віддається йому, а віддається з насолодою. Це пристрасний полон. Коли людина потрапила в стан пристрасті або навіть полону, то позбутися від гріха вже дуже важко. Тому краще бити гріх, коли він ще малий.

Ось пам’ятаючи про це, в православній традиції напередодні Великого Посту співається псалом – 136-й псалом «На ріках вавилонських». Це псалом, який розповідає про Ізраїль, коли він був у Вавилонському полоні – це VI-V століття до Р. Х. Коли ізраїльське плем’я забрали, далі сталася цілком звичайна історія. Люди прижилися – земля хороша, клімат хороший, їх там не сильно ображали, у кожного був свій шматок землі. Крім того, це ж все-таки євреї. Вони дуже швидко зайнялися бізнесом, торгівлею, дуже швидко почали процвітати. І, загалом, вони почали забувати свою батьківщину. Але мало того, що вони почали забувати свою батьківщину, вони почали забувати Бога. І почали, як би мимохідь, кланятися місцевим, язичницьким богам. І ось тоді пророки пробують розбудити цей народ від сплячки: «Не спи! Зрозумій, ти тут в полоні, як би тобі солодко тут не було! Це не твоя земля. Не забувай Бога – у тебе інше покликання! Месія ще має до тебе прийти – Визволитель усіх! Тоді і народжується 136-й псалом. «На ріках вавилонських, там ми сиділи і плакали, коли згадували Сион наш. Якщо забуду тебе, Єрусалиме, нехай буде забута правиця моя. Нехай прилипне язик мій до гортані моєї, якщо не пом’яну тебе, і коли не поставлю Єрусалим початком радості моєї. Пом’яни, Господи, синів Едомських, що в день Єрусалимський кричали: «Руйнуйте його до останку». І потім цей плач вигнання закінчується страшними словами: «Дочко Вавилона, окаянна! Блаженний, хто розіб’є дітей твоїх об камінь».

Вражаюча річ: християни готуються до Великого Посту – час покаянного подвигу, час прощення, примирення. І раптом головний спів Церкви цих днів: «Блаженний, хто розіб’є дітей твоїх об камінь!» Яка кровожерливість! Так ось, треба розуміти саме духовний сенс цих віршів. Ми з вами християни, ми – це новий Ізраїль. Ми поведені в полон. Наш Єрусалим – це не той Єрусалим, що стоїть між Середземним та Мертвим морем. Наш Єрусалим – це наше серце. Тому що Єрусалим буквально означає «Місто святе». Де Господь мешкає, там Його святе Місто. Мешкає чи Бог в такому-то кам’яному будинку? Ні. Апостол Павло говорить, що «Бог не в храмах рукотворних живе». «Хіба ви не знаєте, що тіла ваші – це храми Духа, що живе в вас?», – пише Апостол Павло. Серце людське – це храм. Там повинен Господь царювати! Там, усередині нас, Царство Небесне повинно бути! А ми зрікаємось в нашому повсякденному житті, в нашому побуті ми відмовляємося від Царства Христового. Чому відмовляємося? А тому, що істинний громадянин якогось Царства – тільки той, хто слухає свого Царя. А якщо ми імператору скажимо: «Знаєш, так, давай з тобою домовимося, Ваша Величносте. Значить, ось з 8 до 8.15 ранку я тебе слухаю. А ось починаючи з 8.20 я в місто піду, там, знаєш, ти мене не чіпай. Потім увечері повернуся, вечірню молитву почитаю – з 10 до 10.20 я теж буду твоїм громадянином, а весь інший час твої укази для мене не закон». Що зробить імператор з таким громадянином, який так йому заявить? Ну, навряд чи похвалить. Але ж ми так і звертаємося з Богом. Ми Йому говоримо: «Знаєш що, ось Тобі ми служимо від цього до цього. Потім ми забуваємо і про молитви. Протягом дня ми Тебе не згадуємо. Ми забуваємо про Твої заповіді і живемо по стихії світу цього. Всі брешуть – і ми брешемо. Всі крадуть – і я краду. Всі проходять повз чужу біду – і я пройду. Ну, а потім ввечері я повернуся додому і скажу: “Ах, так, я християнин, зараз після вечері я 5 хвилиночок Псалтир або що там почитаю». Значить, насправді Євангеліє нас попереджає: «Хто кому служить, той тому й раб». Для того, щоб назвати себе рабом Божим, велику відвагу треба мати. Чи не обманюємо ми, коли ми говоримо, що ми слуги Божі? Ми раби Бога або раби чогось іншого? Раби гріха? Що вторгається в наше життя, що підпорядковує його?…

Так ось, з наших сердець ми зробили республіку. Кожен з нас – це такий ходячий парламент, Державна Дума. І в кожному з нас йде нескінченна боротьба – ось мій розум (або, скажімо так, не мій розум, а моя особиста воля) – це спікер, голова Верховної ради, який сидить на сцені і каже: «Так, слово п’ятий мікрофон має, тепер ось ваша фракція, будь ласка. Тепер що ви скажете на це питання?»

А у мене є маса фракцій. Ось настає якийсь вечір. І фракція, скажімо, розуму, каже: «Ну що, підемо, пора книжку почитати якусь». Фракція серця боязко зауважує, дуже боязко так: «А, може… не книжки?… Може, помолитися не завадило б? У храм дорогу пам’ятаєш ще?». Є фракція шлунку, яка дуже голосно говорить: «Їсти треба! Які книжки, які молитви, хлопець ?!». І є ще маса інших фракцій зі своїми специфічними проблемами. Їх багато, а я один. Цих фракцій багато, а в кожен конкретний момент я можу робити тільки щось одне. І ось спікер, тобто моя особиста воля, вирішує: «Ну, давай я, мабуть, ось з цією фракцією. Твоя воля». Але Царства Божого там геть немає. Диктатури совісті там немає. Є щось зовсім інше.

Так ось, тому Церква нагадує напередодні Великого Посту: «Ми – полонені!». Подивімось правді в очі. Ми не дуже-то християни. Про Христа – то ми протягом року згадуємо… але радість Пасхи ми втратили! Те дивне почуття, що ми, дійсно, не раби вже, але сини! Ось це пасхальне почуття співучасті в Таїнстві Христа ми вже втратили… Ну, що ж, давайте тепер оглянемося і подумаємо: де ми? А ми вже в Вавилон приїхали, виявляється. Нас полонили наші пристрасті і наші гріхи. Раз так, з чого може початися повстання? З усвідомлення того, що так жити не можна. Далі так жити не можна. І ось людина повинна стрепенутися і сказати: «Куди ж мене це занесло? Де я?»

Преподобний Серафим Саровський для таких випадків дав таку пораду: “Треба частіше питати себе: Господи, як мені вмирати?” Як я помирати буду?… Ось, якщо я в такому стані, як зараз, і якщо моє життя на цьому скінчиться, що з того? Яким я перед Богом постану?

І так людина розуміє, що вона в неправильному стані, в полоненому. Значить, треба боротися за втрачену свободу. За свободу бути християнином, за свободу жити по совісті. І ось тоді дається рада, як знайти свободу: немовлят били! Ось ці немовлята Вавилона – це символ гріха. Гріх цей тебе поневолив через те, що спочатку поступово бридкі думки заповзали в твою голову, а потім вони вже розвинулися у досвідчені пристрасті. Так ось, поки маленька бридка грішна думка не розвинулася в величезну пристрасть, ось тут її злови і розбий об камінь. А камінь що таке? Камінь віри – Ісус Христос. Через молитву до Христа розбиваються гріховні помисли. Відчуваєш, що в твій духовний простір увійшов злодій і розбійник – кричи! До Христа кричи: «Господи, допоможи!» І це і буде означати, що ти не даси цьому гріху полонити себе і зможеш від нього позбутися.

Ось проходять ці підготовчі дні Великого посту. З одного боку кажуть, що це начебто дні язичницького походження. Може бути, може бути… Але, ви знаєте, що одна з тих рис, які, на жаль, майже втратило сучасне суспільство, але які були живі в традиційній Русі ще минулого століття, і які в загальному-то ще є в Церкві, – це вміння організовувати час. Розумієте, час – це простір, в якому живе людина. Ось людина приїжджає в новий будинок. Приїхали ви в новий будинок, – ви повинні своїм диханням цей будинок зігріти. Навіть якщо цей будинок дістався вам з усіма меблями, ви все одно по-своєму щось переставите, щоб відбиток вашої душі лежав на цьому будинку. Отримали ви на роботі якийсь новий кабінет або там за новий стіл вас посадили – те ж саме. Незатишно почуваєшся, коли в цей кабінет в’їхав, просто сів, і все залишилося на місці.

Так ось і час – це не просто час, коли рухаються сузір’я, планети летять і так далі. Час – це час людини. Людина повинна жити в людському часі, а не в космічному. І ось для того, щоб залишити свій слід у часі, людина створила календар. Для того, щоб у кожного дня було своє ім’я, щоб у кожного дня було своє обличчя, щоб дні були не схожі один на одного. І тому називається: це день Георгія Побідоносця, це Страсна Седмиця. І кожен день чимось відрізняється в Церкві.

Так ось, традиційне суспільство, воно вміє так олюднювати час, що виникає ефект контрасту. Будні і свято. Є буденний час – час праці. А є «день суботній», або день недільний – день свята, коли людина згадує, що вона не просто працівник, вона не просто раб свого клаптика землі, своєї дачної ділянки або наділу земельного, а він ще хтось. Він Богу лице в лице повинен дивитися в цей день. Стрепенулася душа, і людина відчула, що вона не просто громадянин дрібного повітового князівства, вона – син Божий, вона – громадянин Всесвіту. Так ось, це вміння – вміння контрастно коштувати час – сьогодні стерлося. І сучасна людина розрізняє день хіба що за принципом: «О, сьогодні» концерт «або завтра» концерт “?” Як наші дні будуються: «Це до концерту» час «або після нього?”

Знаєте, адже Православ’я – це величезний світ, який в себе вбирає дуже багато. Тут є вражаюча містика: в Православ’ї немає стелі – тобто, вгору, для сходження. Пам’ятайте Євангельські слова: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний?» Ці слова в Православ’ї розуміються абсолютно буквально! І православне богослов’я говорить про таїнство обоження. Про те, що людина може очима споглядати нетварного Бога, освічуватися Його нетварним Світлом.

Католики цього бояться. Католики заявляють: «Це неможливо! Не може тварне дорости до того, щоб з’єднатися з Богом». А православні кажуть: «Може! Досвід наших святих отців каже: може! «Тобто, тут немає верхньої стелі».

Але при цьому Православ’я виявляється здатним, закликаючи до великого, вдячно помічати маленьке. Дуже часто сьогодні ми бачимо, як з’являються якісь релігійні секти, які говорять: «Йдемо до Бога!» А між справою виявляється, що для цього треба все маленьке, все, що менше Бога, розтоптати. Православ’я вміє цінувати людське добро.

Яке перше встановлення Великого Посту? Річ у тому, що ось є така книга, вона називається “Типікон”. Це книга, в якій міститься богослужбовий Устав Православної Церкви. Адже в Православні Церкви кожен день є якесь свято. Крім того, кожен день тижня має свою символіку. Кожен день тижня наближає або віддаляє нас від Великодня, і т.д. І ось як служити? Це дуже складне мистецтво, як будувати службу, щоб всі ці фарби, календарі, цикли в ній поєдналися. І цей “Типікон” – це величезної товщини книга, яка розповідає, як відбувається богослужіння в храмі. Це книга для священиків і для хору. Для регента хору, перш за все, – уставщика. І, крім того, ця книга за походженням чернеча. Тобто в ній розповідаються правила життя монастиря на рік.

Адже сьогодні ми це прекрасно знаємо, що життя не зводиться до того, що знає наш розум – є дійсно якісь глибини підсвідомості. І ось якщо людина постійно чує кепські слова навколо себе, то це не може не відкластися на її душі. Якщо по скельця б’ють піщинки, кожна залишає крихітну подряпину, слід кожної піщинки незначний, але рано чи пізно скло помутніє – ці піщинки зіб’ються в таку мережу, що воно стане непрозорим. Так ось, якщо такий ефект мають погані слова, то добре і світле слово теж має такий вплив. І хоча б тому, навіть не розуміючи цілком церковнослов’янської мови (а сьогодні багато, особливо починаючи церковне життя, його не розуміють) все-таки варто приводити себе в храм, ставити себе в ньому і слухати. Тому що людина більше, ніж її розум. І там, де розум не цілком розуміє сенсу слів, там серце відчуває щось своє. А найголовніше – в Каноні Андрія Критського не просто згадується, що ось така-то людина зробила тоді-то те-то, а після кожного такого епізоду слід зрозуміла будь-якій людині молитва: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас!»

Якщо Бог говорить: «Гаразд, я вас прощаю», звичайно, це радісно чути, але ж душа так і залишається хворою. І тому в православному розумінні ми просимо у Бога і прийнятний від Нього прощення не в сенсі юридичному, а доторку до глибин нашої душі, яке може зцілити. І тому, коли ми молимося «Господи помилуй», то тим самим висловлюємо, чого бажає наше серце: «єлею благодаті Господньої». Того, щоб Господь увійшов в наше серце і зцілив нашу душу, знівечену пристрастями.

Великий Піст – це час, коли людина знаходиться в дорозі. Це шлях до Великодня. І Інші служби денного циклу, добового циклу залишаються, а Літургія служиться. Вона служиться тільки по суботах і неділях, але субота і неділя вважаються в православній традиції святковими днями в будь-якому випадку – це не постові дні. Це дуже важливо зрозуміти: субота і неділя не входять до числа днів Великого Посту. Субота і неділя – це не піст, тому там Літургія служиться, а в інші дні ні. І тільки в середу і п’ятницю для тих людей, які суто бажають причаститися, допускається Причастя, – вони можуть прийти в храм і причаститися, але дари не освячуються заради них в ці дні, а вони причащаються Дарами, які були освячені заздалегідь, в попередню неділю.

І, до речі, тим людям, які ще не знають церковних постанов, я дуже раджу: щоб зрозуміти, що таке Великий Піст, ходите в храм окрім суботи та неділі. Хоча б на півгодини загляньте, якщо є в вашому місті храми. На будні дні хоча б кілька разів зайдіть, і нехай не всю службу, якщо з незвички не можете все вистояти, хоча б 20 хвилин, півгодини постійте, подихайте цієї дивовижною атмосферою Великого Посту.

Ну, а тепер треба перейти, нарешті, до того питання, яке виникає зазвичай у всіх, коли мова йде про піст. Що з дієтою, що з харчуванням? Навіщо, взагалі кажучи, ці обмеження в їжі? Невже Богу є якась справа до того, що лежить у мене в тарілці? Сказано ж в Євангеліє: «Не те, що входить в уста людини, оскверняє її, а те, що виходить з уст її», тобто злі слова, слова осуду і гніву. Значить, перш за все, християнський пост ніяк не пов’язаний з уявленням про те, якою буває їжа, яка опоганює людину або не опоганює її. Це старозавітний розподіл на їжу «чисту» і «нечисту» в Новому Завіті вже зовсім не приймається. Все, що створив Господь, все чисто. Якщо це їстівне, то, що ж, – їж. Чи не їжею опоганюється людина. Але в той самий час, чому ми говоримо про те, що стриманість у їжі буває необхідною? А тому, що людина цілісна. Ми – не просто дух. Людина – це втілений дух. І від того, як живе моє тіло, дуже багато в чому залежить життя моєї душі. Ось подивіться: людина змінює одяг. Як багато від цього змінюється! Ось жінка одягає вечірнє плаття – і вона вже зовсім інша. Ось вона тільки що була в гольфі – вона одна, а ось раптом вона поміняла її на вечірню сукню – вона вже абсолютно інша. І інша не зовні, а вона відчуває себе інакше, відчуває себе інакше, інакше дивиться, інакше відчуває! Значить, якщо навіть від одягу залежить життя душі, тим більше вона залежить від взагалі стану тіла. Преподобний Серафим Саровський одного разу на питання про те, як треба постити, відповів так: «Тілу треба дати зрозуміти, що воно теж винне». Розумієте, річ у тому, що людина грішить НЕ тілом. Людина грішить своєю вільною волею. Чи не тіло винне в наших гріхах, а наша душа. Але, тим не менш, багато гріхів відбуваються тому, що гріх, поворушився в моїй душі, як резонатором, мегафоном, був посилений моєю плоттю. І ось буває потрібно цей мегафон послабити, щоб він менше резонував. І ось піст для цього і служить.

Отже, на думку преподобного Серафима Саровського, піст – це не головне в житті християнина, і молитва не головне, і навіть милостиня, а головне – це Стежаніє Духа Святого. А піст, молитва і милостиня – це засоби для цього.

Отже, піст – це не головне. Піст – це дорога до Великодня. Піст – це засіб. Але річ у тому, щоб правильно користуватися засобом, треба знати конкретно для чого.

Розумієте, якщо я Вам подарую молоток і скажу, що за допомогою молотка можна зібрати машину.. ну, це правда. Але, взагалі-то, треба вказати, які саме частини в машині можуть стикатися з молотком. А інакше, розумієте, почнете бити куди завгодно, і всі ці запчастини, можуть тільки зруйнуватися, тільки і всього.

Так ось, мало сказати, що піст потрібений для духовного життя і т.д. Конкретно, для чого саме? У посту (в сенсі утримання від м’ясної) три сенси. Перший, який найбільше відомий всім нам: це знак загальноцерковної солідарності, дія слухняності. Церква благословляє в цей час постити – з послуху Церкви, з почуття своєї єдності, соборності з іншими християнами православними я буду в цей час постити, хоча мені це важко і радості ніякої не доставляє і т.д. Це перший сенс, на якому, як я розумію, більшість церковних людей насправді сьогодні знаходяться.

Друге значення: піст потрібен для того, щоб зробити душу більш незалежною від плоті, щоб злегка погасити надлишок сексуальної енергії, перш за все. Але і тут також з самого початку слід зазначити, що, перш за все, в такому випадку (у другому значенні) саме цей піст не для всіх. Він тільки до людей, що називається, статевозрілого віку – тобто, можуть бути, починаючи від підлітків, ну і закінчуючи періодом, коли наближається вже інший період життя, коли плоть вже не збуджує людини. Значить, це я до того, що коли, скажімо, в християнському середовищі мова йде про піст діточок, то тут є має сенс їм говорити, що от треба постити просто з послуху. Але, розумієте, справа ось у чому: адже можна простіше дати людині зрозуміти, що піст – це час такого суто особистого подвигу і час слухняності. Для цього у п’ятирічного малюка не обов’язково молоко віднімати. Якщо ви перестанете його тістечками до Великодня годувати… Ось він звик, що ви йому ватрушки печете, а ви перестанете йому ватрушки пекти і пояснюєте, чому ви йому не печете ватрушок, а тільки молоко давати, – для нього це буде достатній пост. А ось в тринадцять років треба подумати, чи варто його, дійсно, так завзято м’ясом годувати чи ні.

Але тут питання якоїсь рішучості. Людина дійсно, серйозно, має намір обмежити буйство своєї плоті чи ні? «Половинка на серединку» – як би сенсу немає. І дуже часто це те, що викликає розчарування в людях: «Ось я як би пробував постити, а полегшення в спокусах не настало». І ось це теж, звичайно, серйозне питання, але це питання пастирське, що в такому випадку робити.

І, нарешті, третє значення посту як утримання від калорійної їжі – це полегшення молитовної праці. Як одного разу один старець сказав: «Їсти потрібно стільки, щоб коли ти встаєш з-за столу, хотілося молитися». Ось якщо ти встаєш з важким почуттям, так що про Бога як би і думати не хочеться, значить, переїв.

Ось є подячна молитва після трапези у православних, в якій ми дякуємо Богові за те, що Він наситив нас земних Своїх благ. Потім чоловік просить: «Не позбав нас Небесного Твого Царства». Ось я пам’ятаю, одного разу мій знайомий священик, що володіє такою гарною самоіронією, після досить ситної трапези встав з-за столу і говорить: «Ну що ж, браття, нажерлися? Тепер в Царство Небесне давайте попросимось». Відповідно, їсти потрібно так, щоб не дуже дискомфортно було між ось цією молитвою, що ми просимо у Бога, і тим, до якого стану ми тільки що себе привели. Значить, в цьому сенсі піст – це засіб вгамування плоті. Вибачте, я забув пояснити, що означає слово “плоть” на православною мовою. Плоть – це не тіло. Плоть – це та частина нашої душі, яка пов’язана з тілом. Це ті рухи нашої свідомості і підсвідомості, наших почуттів, які пов’язані з нашою сексуальністю, цілком природно (адже сама по собі сексуальність безгріховна. Пам’ятайте, 1-й розділ Біблії говорить так: «І створив Бог людину, чоловіка і жінку створив їх»?), пов’язані з нашою тілесністю, з нашим інстинктом їжі і так далі. Питання в тому, в якій мірі все це визначає наше свідому душевне життя. Значить ось те, що знаходиться на межі між тілом і нашою душею як такою, нашим духом, – це і є плоть. Але сучасною мовою можна було б сказати, що плоть – це те, що досліджує фрейдистський психоаналіз. Так ось, плоть – це ракова пухлина, коли наша сексуальність розпухає за відведені їй межі. Як одного разу один церковний письменник сказав (він був сином священика, і тому потім через табори пройшов за радянських часів): «Православна Церква – це не Церква, яка складається з безстатевих людей. Церква благословляє шлюб, благословляє потяг чоловіка і жінки, освячує його. Але одна справа собака, яка сидить у дворі на ланцюзі, і інша справа – та ж сама собака, яка залізла з чотирма лапами на мій стіл і пожирає мій обід». Ось коли та ж сексуальна стихія розпухає за межі і стає диктатором – ось це вже плоть. І цю плоть треба поставити на місце. І ось тут, звичайно, піст може допомогти.

Тому зрозумійте: проблема не в тому, що лежить у мене в тарілці. Об’їстися можна і пісною їжею. Проблема в тому, як все це впливає на молитовну налаштованість людини. І ось тут є ще одна проблема.

Якщо сказано, що піст виснажує плоть. Пост робить людину більш прозорою. І тоді назовні можуть почати проступати такі пристрасті, які зазвичай людина в собі більш-менш культурно приховує.

Одного разу у одного старця запитали: «Як можна собі уявити, що таке пекло?» І він каже: «Ну, піди до своєї келії. Винеси з келії Євангеліє і Псалтир. Зачинися. Загородити всі вікна і двері. І не проси! Ось так, один, без молитов, проживи кілька діб, і ти зрозумієш, що таке пекло», – стан, коли людина один, без Бога, і коли всі ті думки і пристрасті, які жили в ньому, вони всі там починають вирувати, і він з ними залишається сам на сам – без Бога, без братії і без духівника. І вони починають мучити його і роздирати. Так ось, поки людина живе в світі, у нього є якась розрада: ближні, книги і ще щось таке. А ось коли все це віднімається, людина залишається сам на сам з собою, і виявляється, що найстрашнішого ворога, найстрашнішого звіра я ношу в собі.

Так ось, починається час посту, стоншується ця завіса, і як часто буває, що той, людина стає соціально небезпечною, поруч з ним перебувати страшно, він моторошно дратівливим стає. Поки він був ситий, він злився тільки по п’ятницях. А як тільки він постійно відчуває джерело занепокоєння (а голодний шлунок – це постійне джерело роздратування, а він не вміє своє роздратування контролювати, він не володіє своєю душею, своїми емоціями), ось це роздратування його шлунка починає виливатися на всіх навколо. І тому бувають випадки, коли досвідчені духівники забороняють постити.

Знову зрозумійте: піст – це засіб для досягнення мети. А якщо людина до цієї мети і не йде? Йому не цікаво ніяке духовна творчість, духовне діяння. Так в його руки молоток вкладати небезпечно. Ось, у нас з вами гурток по збірці «зроби сам». І ось запчастини розкладені, і кожному в руки дається молоток. І виявляється одна людина, яка абсолютно не збирається нічого зібрати. Вона дуже дратівлива, а ви їй в руки молоток даєте. І ось тому бувають випадки, коли духівники забороняють деяким людям постити. Кажуть: «Ні, ти краще ось спокійно живи. Замість посту фізіологічного (харчування) ти краще Покаянний канон кожен день читай, в храм частіше ходи і спробуй за собою гріхи насамперед бачити. Це буде твій пост».

Ось в древньому патерику є така розповідь, вона, модифікуючись, і в нашому житті постійно відтворюється. Приходить людина до старця, духівника, і каже: «піст настає, що мені їсти? «Або як я одного разу чув від одного священика в радянську епоху. Приходить жінка і каже: «ось я працюю в радянській установі, і я там постити не можу, тому що в їдальні там рибний день тільки в четвер, все скоромне, і я весь час на очах у свого начальника. Зайві питання будуть, якщо я буду постити. Як мені бути? «У відповідь чує:» Все їж. Людей не їж».

Головне – утримання від канібалізму. Людей не їж: або не гнівайся, або не осуджуй, що не зробиш – це і буде справжня жертва. У зв’язку з цим варто торкнутися ще однієї деталі.

Останнім часом виникла проблема, якої не було років 8 або 10 назад. З’явилося, я б сказав так, постовое збочення. Розумієте, коли десять років тому, за радянських часів, людина починала постити, це означало однозначно: вона буде їсти смажену картоплю, перемежовуючи її з рисом і макаронами, і по великих святах, якщо вдасться, вона купить собі заморську баклажанну ікру і час від часу буде додавати її на краєчок своєї тарілки. А більше нічого, власне, вона її купити щось не може. Ну, булку буде на ходу жувати. І піст дійсно буде постом.

А сьогодні дуже часто приходиш в православний дім, тобі подають «постової обід»: брюссельська капуста, восьминоги, кальмари, устриці. Все пісне, дійсно. Але якщо ось так от разом все скласти – закордонне варення там якесь, джеми, пісні маргарини, кокосове молоко, так вийде, що насправді цей «скромний» пісний обід коштує дорожче біфштекса. І ось тут тоді виникає питання: а сенс-то нашого посту? Свт. Іоанн Золотоуст так пояснював сенс посту: «Ти підрахуй, скільки грошей коштує твій скоромний обід, коли ти будеш їсти м’ясо. Потім підрахуй, скільки буде коштувати твій обід, якщо ти будеш без м’яса є, а різницю віддай жебракам». Ось це, каже, сенс посту. Щоб не просто самому харчуватися, а щоб внаслідок цього утворювалися зайві гроші, якими можна було б допомогти людині.

Ну, ось, я спробував пояснити, що піст – це не така єзуїтська вигадка, як це іноді здається, що піст має відношення до таємничих рухів нашої душі. І оскільки пост є шлях, і шлях цей закінчується Великоднем, то знову варто зауважити, що це той засіб, який, дійсно, виправдовує мету. У великодній день, в ніч зачитується Слово Іоанна Золотоуста: « хто постив і не постив, прийдіть всі» – для всіх це радість, виявляється, наша душа і навіть наше тіло влаштовані дуже мудро. І потім, дійсно, отримуєш пропорційно тим працям, які ти поніс.

Апостол Павло говорить: «Якщо те, що я їм м’ясо, бентежить брата мого, не буду їсти м’яса повік»? Тому далі, він пояснює: яка дурість, якщо через м’ясо, через їжу людина загине.

Андрій Кураєв (Переклад з рос.)

You may also like...

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься. Обов’язкові поля позначені *